Le début
Il fut un temps où la mort n'avait pas encore atteint l'humanité et où les gens vivaient dans la forêt, leur roi s'appelait Ruwá. Il y avait une petite hutte au milieu de la forêt où le chef attendait avec sa femme que le gibier apparaisse. Les gens formaient un grand cercle autour de la hutte et couraient vers l'intérieur en frappant sur le feuillage et en poussant ainsi les animaux vers le centre où leur chef attendait le gibier. Un beau jour, ils étaient partis chasser et, comme toujours, Ruwá attendait dans la hutte que le gibier apparaisse, son arc et ses flèches prêts à tirer. Le premier animal à passer près de la hutte était une espèce locale de volaille, l'un des mets préférés du chef. Sa femme sortit rapidement pour ramasser l'oiseau et le ramener à l'intérieur. Lorsqu'elle est entrée dans la hutte, elle a eu un choc : son mari gisait sur le sol, inconscient, apparemment mort. Elle était terrifiée et a crié à l'aide ; rapidement, quelques membres de la tribu sont apparus et l'ont porté jusqu'à leur Shuho, comme ils appellent leurs grandes malocas (longues maisons), où ils vivaient tous ensemble. Au bout d'un moment, Ruwá est revenu et les gens étaient soulagés. Ruwá demanda ce qui s'était passé et s'enquit peu après de la volaille qu'il avait abattue : "Qu'est-il arrivé à la nourriture ? J'ai faim", dit-il, et les gens rirent de soulagement. "Vite, vite, cria sa femme, va préparer le repas de notre chef bien-aimé.
Quand le repas arriva, Ruwá prit la première bouchée et tomba à nouveau, cette fois-ci il était vraiment mort. Les gens étaient surpris et n'arrivaient pas à le croire, et ils pleuraient.
Les hommes se sont réunis et ont commencé à discuter de ce qu'ils allaient faire de leur chef et de son cadavre, l'un d'entre eux a proposé de l'emporter à l'extérieur, un autre de le brûler. Un autre a suggéré de le jeter dans le lac. Le Pajé, l'homme-médecine, a dit : "Enterrons-le ici, au milieu de notre grande maison". Avec le temps, une chose curieuse se produisit : différentes plantes commencèrent à pousser sur certaines parties de son corps.
Une liane a poussé et ils l'ont appelée Uni, ce qui signifie quelque chose de nouveau, d'inconnu auparavant. Dans d'autres endroits, elle est connue sous le nom d'Ayahuasca, mais les Yawanawa et la plupart des autres tribus de la racine pano de la région l'appellent Uni. Sur une autre partie de son corps a poussé du chili, une plante que les gens utilisaient autrefois à des fins magiques plus sombres. Leur sage Pajé leur a dit de la faire sécher, puis de prendre une pipe en bambou ou en os et de la souffler dans leur nez, et ils l'ont appelée Rumã ou Rumé. La plupart des gens le connaissent sous le nom de Rapé ou de tabac à priser sacré. C'est ainsi que les plantes médicinales magiques sont venues sur terre et ont commencé à aider les gens à élever leur conscience et à se guérir eux-mêmes et les autres. d'eux-mêmes et des autres.
C'est la légende Yawanawá de l'origine de leurs plantes sacrées et Ruwa est leur patriarche des temps les plus anciens. Voici l'origine du Rapé, l'un de leurs médicaments les plus sacrés.
Le chef Biraci m'a expliqué que le Tabaco sacré est une plante qui ne peut pas être utilisée pour faire du mal ou de la magie noire ; elle ne peut être utilisée que pour la guérison, contrairement à l'Ayahuasca, par exemple, qui peut être utilisée dans les deux sens. Cela ne signifie pas que le Tabaco et le Rapé ne peuvent pas être mauvais pour la santé s'ils sont utilisés à tort ou en excès, mais seulement qu'ils ne peuvent pas être utilisés pour faire du mal aux autres.
Leur vieux Pajé disait que lorsqu'on prend du Rapé, on ouvre un travail spirituel, comme lorsqu'on boit de l'Ayahuasca, mais moins fort et différent bien sûr, mais on accède, ou on peut accéder à un état d'esprit supérieur et avec cela à la dimension spirituelle. C'est pourquoi il est toujours bon de prendre le Rapé en concentration, assis, avec calme et dans un bon environnement où l'on n'absorbe pas d'énergie négative de son entourage.
Les habitants de la forêt prennent leur Rumã pour différentes raisons, mais lorsqu'il y a quelque chose à contempler ou qu'une réponse est nécessaire, la première chose à faire est de se concentrer sur la question, d'énoncer l'intention, de demander à la force et à l'esprit de clarifier et de prendre le médicament en se concentrant afin de recevoir la clarté sur la question à traiter. Lorsque l'on est très calme, on peut sentir si le picotement que l'on ressent est plus fort du côté droit ou du côté gauche du corps, ce qui permet de connaître la réponse, la droite étant un oui et la gauche un non.
Le rapé, pris avec calme, est un bon outil de méditation, il vous ouvre et vous rend plus sensible à votre environnement.
Il peut également être utilisé pour guérir ou éclaircir une situation, que ce soit par soi-même ou, si la personne sait le faire, par les autres. En se concentrant, le champ d'énergie créé peut être dirigé là où va votre intention. Pour cela, il faut avoir l'esprit clair, sans confusion, et la volonté de diriger l'énergie avec une certaine précision, comme une flèche bien tirée vers son but.
Autrefois, seuls les hommes-médecine prenaient des médicaments comme l'Ayahuasca. Si vous alliez chercher une guérison, ils ne vous donnaient pas le médicament à prendre, mais le chaman buvait et, dans sa vision, il vous guérissait ou cherchait la cause de votre maladie et le médicament pour vous guérir.
Sur un ton plus léger, le Rapé est utilisé pour se rapprocher des amis et de la famille, dans l'après-midi après une bonne journée de travail, pour parler de la journée, de la vie, faire des blagues, regarder le coucher de soleil sur la forêt et consacrer votre Rumã, votre tabac à priser, mais toujours avec calme, avec respect pour le médicament, un peu de silence et une attitude positive.
